UNA HISTORIA DESCONOCIDA QUE HABÍA QUE
CONTAR
En
el genocidio armenio fueron asesinadas, según las cifras aproximadas, 1,5
millones de personas
Muchos otomanos se jugaron y perdieron la vida para
salvarlos
Tras más de un siglo del que se iniciase el primer gran genocidio del siglo XX, aún
existen muchos puntos oscuros sobre la masacre que el Imperio Otomano perpetró contra el pueblo armenio. Sin embargo,
además de las monstruosas masacres de las que fueron víctimas también hubo muchos otomanos que se jugaron
la vida, incluso algunos la perdieron, para proteger a los armenios. El
hijo de un superviviente del holocausto se ha documentado sobre estos "justos" y Roberto Casadei se
ha hecho eco de su trabajo en La Nuova
Bussola Quotidiana:
¿Quién mejor que el nieto de un armenio que sobrevivió a
una masacre gracias a la ayuda de un vecino turco musulmán podría escribir acerca de los “justos otomanos” que intentaron
impedir el genocidio de los armenios en el año 1915 y sucesivos? Éste es,
precisamente, el caso de Pietro
Kuciukian, médico y cónsul honorario
de Armenia en Milán, que ha escrito tres libros sobre el tema, el último de
los cuales particularmente amplio y detallado: I disobbedienti. Viaggio tra i giusti ottomani del genocidio armenio (Los desobedientes. Un viaje entre los
justos otomanos del genocidio armenio), presentado recientemente en la Casa de Armenia de la capital lombarda.
Libro
sobre el genocidio armenio
Su abuelo Andon
huyó de las masacres hamidianas de
1895-97, ordenadas por el Sultán Hamid
II, prólogo del genocidio de 1915, escondiéndose con su familia en el
sótano de su casa tapiada en Estambul, mientras
su vecino musulmán alejaba a las bandas armadas que intentan penetrar en el
edificio explicando que era una casa de su propiedad, momentáneamente
deshabitada. El hijo de Andon, Ignadios,
fue enviado a estudiar a Venecia en 1915, en vísperas del genocidio, por lo que
pudo salvarse. Más tarde se convirtió en el padre de Pietro.
Pietro Kuciukian nació en Italia pero es hijo de un
superviviente del genocidio armenio
La utilización de las masas
Kuciukian ha viajado a lo largo y a lo ancho de Turquía y Siria buscando huellas del
genocidio y de los justos que intentaron impedirlo y, al cabo de unos años, ha
vuelto a casa con un rico botín de noticias históricas, todas rigurosamente
contrastadas. Amplias franjas de las poblaciones turcas, kurdas, chechenas y circasianas
del Imperio Otomano participaron con
entusiasmo en el genocidio de los armenios, atraídas sobre todo por las
oportunidades de botín, pero también por motivos de tipo político y religioso.
Los miembros del triunvirato que guió el Gobierno de los Jóvenes Turcos y que
ideó el genocidio -Mehmed Talat Pachá, Ahmed Gemal e Ismail Enver- estaban
animados por una ideología ultranacionalista. Talat fue también el primer Gran Maestro de la
masonería turca. Utilizaron el
sentimiento religioso islámico de las masas para presentar la eliminación de
los armenios como un deber, apoyándose en la proclamación de la yihad que hizo el Sultán Mehmed V en noviembre de 1914.
No todos aceptaron
esta justificación; de hecho, uno de
los rasgos más sorprendentes de la resistencia
otomana al genocidio fue la insistencia por parte de muchos (funcionarios
del estado, exponentes religiosos, personas simples) en que el asesinato
indiscriminado de armenios ofendía al
verdadero islam y no podía llevarse a cabo con recta conciencia.
Un gobernador que se opuso a las
deportaciones y matanzas
El libro está dedicado a Mehmet Celal Bey, el wali (gobernador) de Alepo y, después, de Konya,
que se opuso a las deportaciones y se negó a ejecutar las órdenes. Celal escribió en los periódicos que
"cuando estuvo en Alepo vio con
sus ojos a musulmanes ayudar a los armenios deportados; muchos islámicos fueron
a verle porque querían acoger a los exiliados en sus propiedades, añadiendo que
muchos ulemas agradecieron su comportamiento humano hacia los armenios, porque la sharia exigía protegerlos". En Konya, la ciudad de los derviches,
capital del islam sufí turco, la oposición al genocidio fue masiva. Allí "el clero islámico participó en la
protección de los armenios locales y ayudó a los deportados que transitaban por
la estación ferroviaria y en los campos de la periferia de la ciudad. (…) El mullah Oglu rezó en la gran mezquita
para que se respetara la vida de sus conciudadanos cristianos e hizo llegar al
Sultán su fatwa humanitaria" (acervo
lingüístico del Derecho Islámico). Para llevar a cabo el genocidio, los Jóvenes
Turcos obligaron a Celal Bey a
dimitir y exiliaron a los jeques sufíes, incluido el mullah Oglu.
Mehmet Celal Bey, gobernador de Alepo, se opuso a las deportaciones
y asesinato de los armenios
Fueron numerosos los funcionarios de la administración
pública, los jefes de tribu kurdos, pero también los simples ciudadanos, que
fueron ahorcados o asesinados por haber desobedecido las órdenes o,
sencillamente, por haber obstaculizado las deportaciones. En Bayburt, en la provincia de Erzurum, "la población turca se
había revelado a la orden de deportación de los armenios, por lo que el kaimakam (gobernador provincial) Mehmed Nusret Bey, afiliado al partido
de los Jóvenes Turco y conocido por su ferocidad, hizo ajusticiar a tres turcos para dar ejemplo a la población rebelde
y, de este modo, doblegar a través del uso del terror el espíritu
antigubernamental de los habitantes de la región. (…) También en otras ocasiones,
como demuestran distintas fuentes, los
turcos que ayudaron a los armenios fueron juzgados traidores a la patria y
asesinados: algunos fueron ahorcados delante de la puerta de su casa, que
después fue incendiada".
Decapitado por proteger a los armenios
"Un jefe kurdo,
Tahar Beg, quería salvar a los habitantes de Perkri, kurdos y armenios. El kaimakam y el jefe de la gendarmería le invitaron a comer y durante la comida
le envenenaron por haber querido proteger a su gente". "Selim Aga era un jefe kurdo de una
pequeña aldea de la provincia de Sassun,
que le había comprado algunos armenios a un oficial turco, con el pretexto que
necesitaba que esas familias trabajaran para él, salvándolas así de una muerte
segura. La verdadera intención de Selim
era salvar a los armenios y no utilizarlos como trabajadores, pero le
descubrieron. Fue decapitado y su
cabeza enviada a la ciudad de Mush
para que sirviera de advertencia a otros jefes kurdos y evitar, así, que dieron
asilo a familias y niños armenios".
Los "Schindler
otomanos" que salvaron a los armenios haciéndolos pasar por sus
trabajadores fueron bastantes y el libro los enumera uno a uno en las páginas
finales: algunos actuaron por interés material, otros por antigua amistad o de manera totalmente desinteresada. Un
cierto número de armenias se salvaron convirtiéndose en las segundas o terceras
esposas de turcos y kurdos musulmanes, pero también hubo casos de falsos
matrimonios, celebrados únicamente para proporcionar una cobertura legal a la acción
de protección que se quería realizar. "Un armenio, Mihran Vartanyan, fue
asesinado en su taller mientras trabajaba. Mihran era amigo del
alcalde Ahmet Ali Agaoglu que fue
inmediatamente al taller y se llevó a su casa a la mujer y a los hijos de su amigo.
Más tarde se casó con ella e hizo que, junto a sus hijos, se convirtiera al
islam para salvarles de una muerte segura. (…) El alcalde mantuvo a la familia Vartanyan durante años, protegiéndola y
'no se presentó ni un solo día en la
habitación de la mujer con la que se había casado'. Cuando hubo el
armisticio, Ahmet Ali Agaouglu envió
a la mujer y a sus hijos a América; durante años estos escribieron y mandaron
regalos al benefactor que había arriesgado su vida para salvarlos".
Genocidio
armenio
Salvó a 6.000 armenios antes de ser
asesinado
"El kaimakam
Hüseyin Nesimî, de tradición sufí, osó proteger a los armenios de Lice, bajo la
jurisdicción de Diyarbakir, salvando a unos seis mil. Se opuso a las masacres de la población armenia de lengua kurda y convenció a los musulmanes
ancianos a contraer falsos matrimonios con jóvenes armenias para
salvarlas". Hüseyin fue
asesinado por Resid Bey, el fanático
Gobernador de Diyarbakir, junto a
otra media docena de funcionarios públicos turcos y kurdos de la zona que se
oponían al exterminio.
Observa Kuciukian: "El estado
turco no ha honrado a Hüseyin Nesimî,
sino a Resid, el Gobernador que lo
asesinó. Los nacionalistas lo consideran un héroe y la República turca ha
rendido honor a su memoria, proclamándolo 'mártir'
de la patria. Transformar la deportación en masacre como hicieron los
miembros laicos del Cup (el nombre
oficial del partido de los Jóvenes Turcos) era contrario a los fundamentos
religiosos del islam que Nesimî
profesaba. En cambio, para los miembros laicos
y progresistas del Cup el Estado y su conservación eran los valores supremos".
Otro musulmán hacia el que los armenios están agradecidos
es Wahabit Vehbi: "Escondió decenas de armenios en su
casa-castillo de Savur y en otros lugares de las cercanías. Era una persona
culta que había estudiado en el extranjero. Sacaba a los deportados armenios de
los convoyes, curaba a las mujeres heridas, escondía a los niños. Salvó también
a familias asirias y controló que no se obligara a los cristianos a convertirse
al islam. Le llamaban “el salvador”.
En el momento de la ocupación rusa, Wahabit
Vehbi fue salvado, a su vez, por un Soldado
armenio del Ejército rojo. Sor
Wareina escribe también que 'fue uno
de esos musulmanes que prefieren las suras del Corán donde se habla de la
compasión hacia los cristianos más que de la incitación salvaje a masacrar a
los ghiavur, los infieles'".
Lugares que deberían ser recordados por el
mundo
Fayez el Ghossein, beduino de la tribu
Shammar y funcionario reticente condenado al exilio interno, es el otomano
musulmán que ha escrito el diario más detallado sobre el genocidio armenio. En sus páginas se lee: "El Gobierno otomano de
los Jóvenes Turcos, que se proclama protector del islam y detiene el
califato, no puede actuar de manera contraria a los preceptos de la sharia; al hacerlo, pierde el derecho a
gobernar. Los musulmanes tienen que renegar de dicho Gobierno que pisotea el
espíritu del Corán, mata a inocentes y
no tiene miedo de ensuciarse las manos con la sangre y un crimen que no tiene
igual en la historia. Islam es
sinónimo de paz".
Fosa común de armenios asesinados en Der Ezzor y
encontrada en la década de 1930
Centrado en las figuras de los "justos", el libro dedica también un espacio a noticias
concretas relacionadas con el genocidio, que tuvo lugar en parte durante las
deportaciones y, en parte, en lugares muy concretos, transformados en campos de
muerte. Kuciukian ha visitado las
localidades de Turquía y de Siria
donde decenas de miles de armenios, que sobrevivieron a las marchas, fueron al
final exterminados; localidades cuyos nombres deberían entrar en la memoria
colectiva, como han entrado los de Auschwitz,
Buchenwald, Mauthausen, Treblinka, etc. Kuciukian cita tres grandes masacres: "La
de Ras-ul-Ain, donde fueron asesinadas 70.000
personas; la de Intili, donde
murieron apiñados 50.000 hombres que
trabajaban en el túnel de la ferrovia Berlín-Baghdad;
la tercera, la más numerosa, la de Der
Ezzor, en la que Zeky Bey
eliminó aproximadamente a 200.000
armenios". En un capítulo anterior, dedicado a la provincia de Mardin, escribe que "en Suvar y Seddadiye fueron
masacrados, entre 1915 y 1916, 195.750
armenios".
"No soy un hombre sin
conciencia"
Al relato sucinto y austero del sufrimiento de dos
millones de armenios, la mitad de los cuales fueron asesinados en esos días, se
contrapone la profundización, allí donde es posible, de las figuras de los "justos" y sus motivaciones. Hilmi Bey, que fue prefecto en Mardin, después destituido y asesinado
por los nacionalistas turcos cuando la guerra ya había acabado, respondió en un
telegrama al terrible Resid Bey, que
le ordenaba encarcelar a los notables armenios: "No soy un hombre sin conciencia, no tengo nada contra los
cristianos de Mardin, no ejecutaré estas órdenes". Mustafa Aga Azizoglu, alcalde de Malatya, que escondía a los armenios
que sacaba de los convoyes de la muerte en su propia casa, fue asesinado por
uno de sus hijos poco después del final de la guerra. A quien le preguntaba por
qué arriesgaba su vida para proteger a los armenios respondía, señalando su corazón: "Si nos planteamos esta pregunta, toda la verdad está escrita
aquí".
Inevitablemente, vienen a la mente las palabras del n.16
de Gaudium et Spes: "En lo más
profundo de su conciencia descubre el hombre la existencia de una ley que él no
se dicta a sí mismo, pero a la cual debe obedecer, y cuya voz resuena, cuando
es necesario, en los oídos de su corazón, advirtiéndole que debe amar y
practicar el bien y que debe evitar el mal: haz esto, evita aquello. Porque el
hombre tiene una ley escrita por Dios en su corazón, en cuya obediencia
consiste la dignidad humana y por la cual será juzgado personalmente. La conciencia es el núcleo más secreto y el
sagrario del hombre, en el que éste se siente a solas con Dios, cuya voz
resuena en el recinto más íntimo de aquélla. (…) Cosa que no puede afirmarse
cuando el hombre se despreocupa de buscar la verdad y el bien y la conciencia
se va progresivamente entenebreciendo por el hábito del pecado" (Gaudium et Spes, 16).
Los "justos"
otomanos, como todas las personas no cristianas de recta conciencia de la
historia, han demostrado con su vida la
verdad de lo que el Catecismo de la Iglesia Católica enseña a propósito de la
ley natural, una verdad que el aniquilamiento de las evidencias morales
deseado por la cultura dominante contemporánea no podrá nunca borrar o hacer
que sea anacrónica: "La ley
natural, presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón, es
universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los hombres.
Expresa la dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y sus
deberes fundamentales. (…) Esta ley no puede ser contradicha, ni derogada en parte,
ni del todo" (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1956).
Francisco Javier de la Uz JIménez
